La vita è un grande mistero, un brancolare nel buio di mille domande come un viaggio fra il labirinto delle cose alle quali si vorrebbe dare un no­me, ma nome non possono avere perché sfugge la loro più intima natura. Quando poi si va per sondare il senso ultimo del vivere, del morire, del «dopo», qui l'intelligenza vacilla e subentra la fede, che, al dire di Kierkegaard, è sì un "salto", ma anche attivazione dell'intuizione, dell'immagi­nario, della poesia. È l'operazione mentale e umana che facciamo tutti e, nel nostro caso, in maniera egregia anche don Santino Spartà, un uomo e un prete, che, come un C. Rebora o un padre Turoldo, va diritto al cuore del problema: c'è un Essere, ragione ultima di ogni realtà e luogo psicolo­gico nel quale può trovare una sua piena armonia il nostro bisogno d'im­menso e di eterno? E se esiste, può essere da noi intravisto sotto forma di una persona con noi dialogante nel tempo? Lo Spartà si pone con coraggio e, direi anche, con un pizzico di rabbia questa domanda: nella nostra so­cietà pervasa da una diffusa secolarizzazione non è poco, specialmente se si considera che un filone della teologia ha neutralizzato il problema con la negazione (si ricordi il "Totalmente Altro" di K. Barth o quello della "morte di Dio" di H. Cox). La questione è tutt'altro che risolta, anche se, al dire di Th. Eliot, Dio sembra essere "assente" dalla storia dell'uomo. Don Santino, da buon giornalista, con la metafora dell' "intervista" recupera la domanda e alla fine, come vedremo, approderà anche a una risposta.
Il poeta Spartà, che naturalmente così fa anche filosofia, teologia e mistica, comincia con il chiedersi: "Dove sei Signore?" (Stringo un altro po' di gioia). Quella che egli definisce "la nostra ansia d'infinito" (Ti rag­giungeremo) nasce dal fatto che si è "turbati dal mistero" (Non resterei turbato). Ha ragione M.G. Lenisa a chiamare questa ansia "brama, deside­rio intenso, stato affettivo puro" (cfr. La poesia di Santino Spartà, Rogate, Roma 1997, p.20).
Don Santino è un uomo sincero e, come tale, è immediato ed esigen­te, sempre proteso a «frugare / senza paure / il gran mistero» (Quel che ri­mane). Anzi si spinge oltre: "Spesso le mie dita / vorrebbero sfiorare / il tuo viso» (Spesso le mie dita).
Ma quel Dio "verso incompiuto / sulla ter­ra" (Nell'attesa) sfugge, si fa cercare, tanto da far esclamare al poeta: "Tu non ci sei più, Signore" (Stringo un altro po' di gioia). E allora lo Spartà-poeta attiva una prima strategia, quella della gelosia. Scrive infatti: "Nessuno sappia / il segreto / che debbo confidarti" (Ti aspetto di notte). Dio tace, sembra sottrarsi a un'offerta confidenziale. Il poeta incalza: "Or­fano sei rimasto, Signore, / con la casetta di gesso / sui monti irreali" (Non troveresti una vergine...). Ancora una volta Dio non risponde, ma il viag­gio esplorativo dello Spartà continua "perché a nessuno / è dato di fermar­si" (Voltati almeno...) e gli chiede almeno un "segno" : "Se non è possibi­le / intervistare / il mistero quaggiù, / che mi mandi / almeno un messag­gio, / pur negativo. / È quanto mi basta" (È quanto mi basta).
Fa tenerezza questa insistenza, quel "fuggo ogni giorno / sotto tiro di fionda / e non so dove andare" (Fuggo ogni giorno), ma è anche espressione di un reale di­sagio per una domanda vitale, alla quale il Dio della Vita non risponde. "Com'è possibile che tu, Parola Eterna, / sia rimasto ancora zitto / dinanzi al mio interrogare?" (Più volte ho eluso). Il poeta, nella sua onesta ricerca di verità, non riesce a capacitarsi perché Dio non ceda a una legittima pressione psicologica: in fondo dove e in che cosa Dio verrebbe meno nel­la sua dignità? "Presenza Divina / sei ovunque, / perché ti nascondi / die­tro quel mistico scoglio / e nella parte più profonda di me ?... Non credo che il mostrarlo / sia sottrarre / un frammento alla tua divinità" (Dietro quello scoglio): Dio, pur avvertito come "presente", viene come accer­chiato dalla domanda di visibilità. L'uomo deve fare i conti con la propria corporeità, strumento attraverso il quale si avvia il processo conoscitivo, ma Dio è molto attento a evitare fraintesi e confusioni: evita l'assenso, perché la strada da imboccare vuole che sia quella giusta, cioè quella del­l'interiorità. Qui lo Spartà vi perverrà, ma dopo un penoso purgatorio fatto di silenziosa solitudine, in cui l'Io è messo a nudo e quasi liberato dalle scorie contaminatorie della materialità.
A questo punto seguono momenti e stati d'animo di profonda ango­scia, che risulterà poi essere il terreno più adatto da battere per poter ritrovare il cammino verso la scoperta della Terra Promessa: strano, ma ogni seria ricerca non può sfuggire alla legge del deserto. Così è per lo Spartà. A questo proposito e per questa fase seguono alcuni testi del poeta che esprimono un misto di sentimenti che oscillano fra l'attesa e la rassegna­zione, lo sconforto e un embrione di fiducia:

Il poeta ha placato la sua ansia, ha capito che il linguaggio di Dio è di­verso dal nostro, il suo silenzio è un'offerta a porsi su un altro piano dialo­gico. Ed è quello che si matura nell'itinerario interiore dello Sparla, anche se non mancano ancora sprazzi d'ironia come in questi versi:

Le immagini alle quali lo Spartà fa ricorso, come si può vedere, sono abbastanza eloquenti e ricche di contenuti semantici: presenza fecondatri­ce della solitudine, carità per tutti, tenersi per mano, non litigare più con il mistero, il pellegrinare umano, l'odore di Cristo. L'enigma in qualche ma­niera si è sciolto, la parola-poesia è diventata strumento di catarsi interio­re, l'approdo, dopo la tempesta e il naufragio vacillante della mente, è al-l'or,izzonte, anche l'ansia e, perché no, la rabbia sono lontani ricordi di un cuore che voleva «toccare» il suo «oggetto» d'amore: per fortuna questo «oggetto», con il suo silenzio, si è sottratto alla categoria del «possesso» per farsi attingere come «soggetto», l'unico paradigma possibile nel quale un «vero» dialogo può prendere avvio. Il poeta-Spartà alla fine perviene a questa conclusione, che si esprime con il canto e l'inno di ringraziamento. Davanti al «vero» amore non c'è che da dire «Grazie», perché esso è libe­ro dono offerto in un libero scambio di crescita a un uomo libero dai lacci della spazio-temporalità:

L'opera poetica di don Santino Spartà, che attraversa molti anni della sua vita, si presenta come una sorta di autobiografia spirituale. Il fatto di essere un prete non gli impedisce di cercare. In questo risiede la sua mo­dernità e lo rende molto vicino alla nostra sensibilità di uomini del Duemi­la. Ripropone un tema, quello di Dio, con grande coraggio, specialmente oggi in cui sembra prevalere il cosiddetto «pensiero debole», per non par­lare della cultura e della pratica del vuoto e del nulla. La sua poesia, così, anche se parla di fede, non è religiosa, ma squisitamente laica, perché la domanda, espressa con un linguaggio talora drammatico e sincopato nella sua nudità verbale, è comune a tutti. E vero che in lui non ci sono dubbi, ma è anche vero che non ci sono certezze, se per certezza s'intende un qualcosa di "dimostrato": esiste, però, quel "sentire religioso", fatto di in­tuizione, di attenzione al sillabare silenzioso del creato, di ascolto dei più nascosti e impercettibili palpiti delle cose. E in questo silenzio interiore, voluto dal «silenzio di Dio», che egli riscopre la ragione del vivere. E Dio non gli si nega: dopo tanto sincero soffrire, caduto il sipario del sensibile e approdato al pozzo di Sichem, finalmente si spiana la visione della Terra Promessa.
Frattanto la vita nel tempo continua e il dialogo di don Santino Spartà da semplice anche se accorata richiesta d'«intervista» si trasforma in Parola-Testimonianza di Vita da offrire a chi ancora è in cammino verso la Luce.