Questa dualità di principi, corrispondenti grossomodo al concetto taoista di Yin e Yang, era la base della manifestazione di tutti nel cosmo e venivano personificati dalle due divinità di Perun e Veles: dalla loro interazione scaturiva la realtà, caratterizzata dall'eterna verità degli elementi in opposizione, come il bianco e il nero, il maschile e il femminile, il vuoto e il pieno, l'individuo e il Tutto. Non sono da escludere influenze provenienti dalle religioni orientali.

B. Nelle civiltà precolombiane  

L'America precolombiana ha visto succedersi nei suoi vasti territori una serie di civiltà, sorte in modo del tutto distinto e indipendente da quelle del vecchio mondo, che, a partire dal secondo millennio a.C. , giungono fino alla conquista spagnola del secolo XVI. Pur nell'autonomia del  loro sviluppo,  la matrice sembra essere stata comune, come testimonia la presenza, in territori anche lontanissimi tra loro, degli stessi elementi architettonici, in particolare le grandi piramidi a gradoni aventi la medesima funzione di tempio e di osservatorio astronomico e, insieme, di richiamo all'archetipo della montagna sacra, la cui riproduzione artificiale risultava essenziale specialmente laddove la configurazione fisica del territorio si presentava mancante di montagne.

Una indagine sulle religioni e i miti di questi popoli, benché effettuata da vari valenti studiosi a partire dal diciannovesimo secolo, è a tutt'oggi necessariamente lacunosa ed imprecisa: ciò perché la scrittura era o totalmente assente, come nel caso degli Incas; o, anche se presente, come presso gli Aztechi e altri popoli che li avevano preceduti in quell'area, si trovava allo stadio abbastanza primitivo della espressione attraverso pittogrammi. Laddove infine, come presso i Maya, la scrittura si era evoluta nella direzione di un sistema di segni fonetici, dando luogo alla redazione di veri e propri libri, questi furono nella quasi totalità distrutti dagli Spagnoli.  (cfr. G. Romagnoli)

Comunque, interpretando alcuni di questi testi (alcuni codici aztechi e i quattro codici maya superstiti), l'insieme delle religioni praticate da questi popoli centroamericani fino al 1500, si basavano su un forte riferimento alle forze della natura e sul concetto di dualità. Questo sistema religioso vedeva come divinità unica e duplice Ometeotl e Omecihuatl (letteralmente "Nostro Signore" e "Nostra Signora", oppure "Signore e Signora della Dualità"), che si riteneva essere la Fonte divina, la Supercoscienza universale, il principio che si manifestava attraverso l'emanazione di tutti gli altri dèi.

C. In Africa

Il continente africano, seppur geograficamente compatto, presenta una barriera non indiffrente nel deserto del Sahara, per cui gli africanisti considerano una zona maggiormente omogenea quella a sud di questo deserto, nonostante a sua volta tale area non presenti una popolazione uniforme: vi abitano, infatti,  da migliaia di anni popoli completamente diversi come cacciatori di bassa statura, agricoltori dalla pelle scurissima e pastori guerrieri dal corpo alto e slanciato, senza considerare le differenze liguisitiche, antropologiche e, appunto, religiose. La ricerca sulle religioni dell'Africa Subsahariana è ostacolata, purtroppo, da una penuria di documenti e testimonianze storiche, tranne quelle trasmesse da missionari cristiani. In genere si tratta di religioni autoctone a sfondo naturistico, che presentano questi due elementi:

• L'esistenza di una Entità superiore all'individuo, nei cui confronti questi è pressoché un oggetto;
• L'Entità non è a sé stante, poiché l'individuo ha con essa rapporti sia positivi che negativi.

Inoltre sono rappresentati sia l'elemento passivo che quello attivo, cioè l'esperienza che l'individuo fa dell'Entità sovrastante, ed il comportamente verso quest'ultima.

Nelle religioni dell'Africa tropicale, le forze che circondano l'uomo non vengono mai considerate un qualcosa di naturale: il movimento del cielo, l'alternanza delle stagioni sono emanazioni di una forza che è presente dappertutto e che agisce secondo determinate leggi che non sono una precisa constatazione dei fatti. Dato che tale forza ha di solito carattere magico, è possibile tenerla sotto controllo e persino padroneggiarla. Una definizione scientifica di tali forze risulta, però,  piuttosto complicata.

Solitamente le popolazioni in considerazione ritengono che l'individuo sia formato da vari elementi, che   si separano al momento della morte e di solito sono tre: corpo, forza vitale ed anima, che per i Sotho corrispondono grossomodo a mele (o nama), moea (che significa anche "vento") e seriti. Fra questi tre componenti si stabiliscono  rapporti e l'anima solitamente viene individuata come elemento imperituro, che sopravvive agli altri due.

L'importanza della sopravvivenza dell'anima pone in quasi tutte le culture il quesito sulla preesistenza dell'anima. A questo aspetto prestano molta attenzione specialmente le tribù del Burkina Faso e quelle delle coste settentrionali della Guinea. Sempre secondo gli Ewe esiste una sorta di "paese delle anime" governato da una Madre degli spiriti che decide chi e quando mandare sulla terra dopo avergli insegnato le regole umane del comportamento. Spesso proprio il destino in vita è determinato da quello che è successo precedentemente e nel viaggio dal mondo delle anime al mondo degli esseri umani.

Molti spiriti  si sono fusi con divinità e non di rado hanno fatto passare in secondo piano l'Essere Supremo o vi si sono identificati: proprio in questo campo sono avvenute profonde trasformazioni, soprattutto per l'influsso dell'Islam.

Il sommo Dio o Essere Supremo occupa un posto a sé fra le divinità, essendo una figura di rilievo fra molte tribù, mentre per altre si trovano tracce di tale culto. Un esempio in merito è legato alla popolazione dei Kamba, in cui l'Essere Supremo ha formato gli esseri viventi, ma vive in cielo a distanza remota dagli uomini e tale popolazione gli rivolge solo molto raramente delle preghiere.

Fra alcune tribù il concetto di Essere Supremo è ampliata fino a comprendere il concetto di Creatore del mondo, ed alcune volte, come in Africa occidentale, il Dominatore dell'universo, figura benevola e senza caratteri materiali, la cui dimora è perlopiù il cielo.

Si può quindi affermare che nei confronti dell'Essere Supremo sussiste un po' di nebulosità: è così, per esempio, per i Kamba che distinguono Mulungu (Essere Supremo) dagli aimu, cioè le anime dei defunti. L'Essere Supremo, inoltre, se inserito in un sistema religioso, assume i caratteri di una divinità attiva e resta sempre a capo di una gerarchia degli esseri sovrannaturali: così tale divinità può fungere da fautore del destino, come nei popoli della Guinea settentrionale. Ma in generale nella pratica religiosa, tale figura ha un ruolo secondario, e rarissimamente è oggetto di un vero culto.

Del tutto diverso è l'"Uomo celeste" dei Chaga, che fa da mediatore fra cielo e terra e a lui si ricorre  per vendicare una ingiustizia. Nelle religioni africane è infine prevista la figura del Demiurgo, anche se risulta secondaria perché in genere non differenziata chiaramente da quella di una divinità.

In sostanza si può concludere che fra la coscienza individuale e la divinità esiste una strettissima simbiosi comunicativa.

D. Nel Cristianesimo

Nella religione cristiana, che dalla tradizione ebraica trae non pochi elementi (compresi quelli relativi agli Esseni), non si parla epresamente di Supercoscienza, ma di un Dio che sviluppa le sue ralzioni nelle tre Persone della SS.Trinità. Egli è eterno, creatore di ogni realtà, Puro Pensiero, Amore infinito, rivelatosi all'uomo nella Persona del Figflio. Però ci sono alcuni aspetti che andrebbero tenuti ben presenti:

• Dio è onnisciente;
• Dio è onnipresente;
• L'uomo è, si muove e vive in Dio e Dio nell'uomo, di cui quest'ultimo è tempio sacro della Sua presenza (S. Paolo).
• Il dogma della Comunione dei Sanri

Queste affermazioni della S. Scrittura e della teologia alludono implicitamente all'esistenza di una Supercoscienza universale, distinta certamente dall'uomo, ma intrinsecamente legata a questi, dal momento  che ogni essere umano è stato pensato e amato "ab aeterno" da Lui, quindi in qualche modo è oggetto della Sua stessa essenza. Non a caso si ripete spesso che nell'uomo vive una particella, se così si può dire, di Dio.  Egli abita l'interno dell'umanità ed è  nelle profondità silenziose di quest'ultima che andrebbe ascolatta la Sua voce. D'altronde le esperienze dei mistici e dei grandi Santi taumaturgici insegnano che essi "leggevano" in Dio ciò che dovevano dire o fare: uno scambio informativo diretto che sa di reciproca conoscenza. Che cosa è questo Dio se non uno specchio nel quale va a riflettersi un po' tutto in maniera tale che la coscienza attinge così i suoi massimi livelli? San Pio da Pietrelcina parlava chiaramente in questi termini posto di fronte a richieste di guarigione.

Una esperienza di questo genere ha avuto una delle più grandi anime mistiche di tutti i tempi, Santa Teresa d'Avila (1515-1582), che l'ha descritta in alcune sue opere: Il Cammino della Perfezione, Il Castello Interiore,  Relazioni (un'estensione della sua autobiografia sotto forma di racconto epistolare delle sue esperienze interiori ed esterne).

Nella contemplazione la Santa distingue alcuni livelli:

- Il livello sottile
- La mistica dissociazione, dove la natura e lo spirito sono ontologicamente separati e divisi: vero e proprio "Altro mondo"
- Il misticismo psichico: la natura è una perfetta espressione dello spirito (o come sostiene Spinoza, la natura è un sottoinsieme dello spirito) . il "di queso mondo" e ‘di altro mondo' sono uniti e congiunti.

Interessante per il nostro argomento mi sembra il primo livello, quello sottile. A questo stadio il processo di "interiorizzazione" o del "dentro e oltre" si intensifica - una nuova trascendenza con una nuova profondità, un nuovo abbraccio, una coscienza più alta, una più vasta identità - e l'anima e Dio entrano in un nuovo e più ampio matrimonio interiore, che dischiude al suo apice una unione divina tra Anima e Spirito, una unione prioritariamente con ciascuna delle sue manifestazioni come materia o vita o mente, una unione che eclissa ogni concepibile natura. L'uomo è Noi perfettamente libero di identificarci con la natura e  trovare una religione geocentrica della Terra che lo consola nelle miserie passeggere. Si è liberi di identificarci con la finita, limitata, mortale Terra; ma anche liberi di chiamare ciò infinito, senza limiti, immortale, eterno. Questo Spirito è dentro e oltre la Terra, supporto e scopo di tutto, è intuìto al livello psichico e viene all'attenzione nello stadio sottile dell'evoluzione della coscienza, includendo completamente gli stadi precedenti ed eclissandoli completamente. "Quella gioia", dice Teresa d'Avila, "è più grande di tutte le gioie della Terra, è più grande di tutte le delizie e di tutte le soddisfazioni ed esse sono percepite, anche molto differentemente, come io ho imparato dall'esperienza" (Il Castello interiore). Ne Il Castello Interiore, uno dei grandi testi sullo sviluppo del livello sottile, Teresa descrive con molta chiarezza gli stadi dell'evoluzione della "sottile farfalla", come lei chiama la sua anima, alla sua unione con il perfetto (autentico) Divino.